【專修忠告:一心一意修一法,萬般成就從一出!】 / 蘇宧ༀམཎིཔདྨེཧཱུྃ།
三字金剛陀羅尼
彌勒日巴尊者說得好:
「五花八門權教義,
聞者動容心歡喜,
上師口訣了義教,
聽受之人甚稀奇,
修行何用眾多法,
法門繁多徒混亂,
承諾太多成妄語,
汝等應常自省問,
能否如是行持耶?」
現在有些人依止上師時,就像偵探一樣,東跑西跑,依止的上師太多了,最後自己也找不到方向。
其實只要找具有利他大悲心的上師,然後應該長期依止,不要三心二意。一生中修了很多很多法,拋棄一個上師又依止一個上師……世間人往往是聰明反被聰明誤。
以蜻蜒點水似的學習方式,即便是廣獵群學,獲得一些知識,但對自他也沒有什麼作用,就像閃爍的星光遍滿整個虛空,也不能照明,因為它們沒有驅除黑暗的能力。
以前名叫布日尼麻桑蓋的人來向熱羅上師求法說:
「我心智很遲鈍,學習事部和瑜伽部密法,經書磨破了,又換上新的,至今已換了三次,但仍然一無所得,上師能不能給我傳一種簡明扼要的修行方法?」
熱羅說:「你的想法是對的,歷代大成就師都是綜合教義精華,把握重點,進行修行的。我也是雖然所學很廣,但一生集中精力所修的只有一法,所有成就都是這一法的結果。因此,與其多學法,還不如一心一意修一法的好。」
說著便以唱道歌的形式教導說:
「虔誠有緣之士聽,
要想今世就成佛,
一心堅持修一法,
心道相應極重要。
歷代大德成就師,
並非獵人追野豬,
一心一意修一法,
萬般成就從一出。
我也除了這一法,
不曾追求萬事通,
修慧一生俱明了,
悟出虛空一種理!」
綜觀世出世間法凡是成功的人,他成功的秘訣沒有別的,專一!
世間的很多企業家們,雖然他們企業的項目非常之多,你去問問他,他最初起家的是一樣、一種,專門經營一種。
這成功了,以後有財力,還有多餘的力量,再經營一種,慢慢的可能發展到幾十種。
從一個根上生的,不是一開頭就好像要做多少種多少種,那肯定失敗,這我們都看到!所以,我們學佛的人,既應廣學顯密又應精通某種契機的法門,一心一意專修一法。
知道這個道理,貪戀的心、羨慕的心就不會生起了。不是我學這門還想學那一門,永遠在羨慕許許多多的法門,結果到最後自己一事無成。
有些人把“一法”簡單理解為某一種修行方法,或局限於某一宗某一派,這是不對的。
所謂“一法”指的是專一修持某一位上師所傳授的法,也就是說,上師怎麼傳,你就怎麼修。
上師是因人因時因地而傳法,必定是因你的根器,為了對治你的身心煩惱。
所以凡是具有對治力的傳授都成為“法”,如果沒有對治力就不成為“法”。
有些弟子修法不踏實,盲目貪求自認為的高法。
什麼是高法?於你的習氣特別有對治力或對你極有攝受的法就是最好法!
上師傳法不在意誰的供養多,主要看你的心是否相應。你能精進修持達到一定的層次,即使你不求,也會傳授你相應的法。所以積極地修法就等於在求法。
所以,以前藏地的那些高僧大德都是這樣教導弟子的。每當弟子們向上師請求換一個修法的時候,上師往往不會同意,而是要求他們花很長時間在同一個修法上。
其原因就是我們反复所講的——尚未修好前面的法,便去修後面的法,這是標準地修好每一個法的最大違緣。
弟子若不經過多年專一依止上師,也無法真正領受法要。理論上明白了還不夠,實際行動中也要經常串習。
畢竟我們病得太嚴重,吃一服藥肯定不管用,很多中醫的療程都是半年一年的,藥一定要長期喝。
你以前一直沒有看過病,一下子痊癒這是不可能的。所以,藥要長期服用,長期對治煩惱無明的疾病,不要今天這個學一點、明天那個學一點,而應該一輩子專攻一個甚深法門。
需知道任何具德上師都是循序漸進地引導弟子,不可能也不允許違越次第就把最深的法傳授給你。
上師需要時間了解你的根器與習性,還要培養你對佛法的聞思以及戒定慧的修學。密乘中要求弟子依止一位上師至少十二年也是這個道理。
可是由於你的三心二意,上師只能傳你一些結緣的法。你耗費大量時間、精力到處拜師求法,可是收穫甚少,修行不見明顯的進步,反而違緣不斷。
你更因此埋怨上師沒有加持,甚至妄自分別上師的功德大小,議論上師的過失,如是違犯三昧耶戒,種下墮金剛地獄的惡因。
即生不開悟、不成就,倒不是特別要緊,但如果依靠惡知識或惡劣環境,自己產生一些邪見,則非常可怕。
古人說:
「寧可千年不悟,
不可一日錯路。」
沒有開悟不要緊,只要好好地相信因果、行持善法,只要對上師有信心,那麼臨終或中陰都有開悟的機會。
所以我們依止上師應該專心一意,凡有所學而力求精通一門,否則荒廢人生實在可惜。
阿底峽尊者前往西藏弘法時,首先到達了阿里地區,接受譯師仁欽桑波的邀請,到寺中供養。
當仁欽桑波譯師引導著阿底峽尊者參觀大殿時,尊者看到了很多瑜伽部、無上瑜伽部的本尊,高興地說著:
「西藏已有您這位大譯師,又何必需要我千里迢迢的到此弘法呢?不過我倒想請教大譯師,你有那麼多的本尊,每天又是如何安排功課的呢?」
此時,譯師受到尊者的讚嘆,不禁高興地說道:
「當我接受每尊的灌頂時,我已發了修持本尊的三昧耶,所以我必需要修持每位本尊,至少一定要誦每位本尊的真言,雖然我受的本尊很多很多,但我還是很精進地念誦它。」
正當譯師洋洋得意地說著,自己是如何得精進用功,想著尊者可能會讚美他時,尊者卻又問道:
「如是說是因每位本尊有著不同,才需要您這麼作囉!」
此時譯師,開始很仔細地為尊者解釋這本尊要如何修定觀慧、那本尊又要又如何修定觀慧,才能圓滿現空、樂空、明空不二時,尊者說話了:
「若如您所說,以一尊修定觀慧,就能圓滿現空、樂空、明空不二時,那一位本尊,不也就等同一切本尊嗎?
若是,那你為何不能專一本尊修持,而要修那麼多呢?難道你發的三昧耶,不是為證悟空性而修持本尊的嗎?
若是,則每位本尊,都應以幻、鏡中影、水月等中觀十喻而觀空性的幻化,
然若每位每位本尊都是空性的幻化,那修持一尊,不也是修持所有的本尊,又怎麼會違背三昧耶呢!」
譯師無言以對,
遂禮尊者為師。
無論所修的是寂靜或是憤怒尊,實際上一切諸佛的智慧身體在法界當中是一體的。
一切聖尊全都是智慧聖尊的本體,一切咒語同是密咒的本性,一切道皆是聖道的本性。
因此當我們修任何一位本尊,實際上也是修了其它的本尊,應該有如此見解。
若是明了以上竅訣,那修覺性本尊就會圓滿一切的本尊和所有的咒語。
因此,你要是認識了自己心的本性,那所有的本尊和咒語也就都可以包括在於此。
還有像以前恰卡瓦格西於六年中,專心修持
「虧損失敗自取受,
利益勝利奉獻他」
這一偈,最後完全斷除了珍愛自己的執著。
這就如同所有的江河你無法飲盡,但只要喝一碗,也能解除自己的乾渴。
人生時間有限,對佛法全部經捲全部精通是不不現實的,但若能掌握一分,對自己也有莫大的利益。
既然如此,那是不是上師只講一句話就可以了?
並不是。
畢竟每個眾生的根基截然不同,如果只講一句話,那無法普被一切眾生。
就像商場裡的貨物應該琳瑯滿目,若只擺一個百事可樂,其他什麼也沒有,則無法招攬顧客光臨。
因為有人喜歡這個,有人喜歡那個,擺很多商品才能供他們挑選,最終人人都心滿意足。
同樣,佛陀之所以宣說那麼多法,也是為了讓每個眾生各取所需,找到與自己相應的法門。
我們應當堅定相信,並專心修持。如依此修持而無相應(比如一年之內),我們不必氣餒、失望,亦無須受制於懷疑念頭。
彌勒日巴尊者曾說:
「不可期求即刻解脫,
而應終其一生修持。」
我們如能下定決心,一心修持直至此身葬入墳墓。
所有修持過程中的體驗與悟證自然會現起。
否則無耐心的短暫修持,不可能引出證悟的經驗。
西藏有句諺語說:
「相續等之修總持,
持之以恆莫中斷。
否則殊勝之法意,
是不如如憑空生!」
留言列表