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普賢王如來(阿達爾瑪佛)與普賢王菩薩

普賢王如來(阿達爾瑪佛). 法性本初佛，又名為阿達爾瑪佛。

「普賢王如來」是指根本佛，稱為昆盧遮那佛。昆盧遮那佛表法界體性，就是清淨法身佛。

法性本初佛，又名為阿達爾瑪佛。一切眾生本來是佛， 無須向外馳求，法爾如是，無有生死、涅槃、取捨等垢染， 任運而行，諸法起時，剎那圓滿。普賢法身本屬於無相， 遍一切都虛空。但依權宜方便故法身之外建體法身， 略述如下：身藍色－－表佛智遍如虛空。 裸體－－象徵其空而瑩澈之相。定印之－－以持其法爾如如之體。 雙運－－表空樂不二，一切諸法，皆為普賢體性。

普賢王菩薩及普賢王如來之區別：

「普賢王如來」是指根本佛，稱為昆盧遮那佛。昆盧遮那佛表法界體性，就是清淨法身佛。

「普賢王菩薩」是從根本佛起作用的，就是圓滿報身佛 ，因為他纓絡莊嚴。纓絡莊嚴表一切有為法的境界都是殊勝的。所以「普賢王如來」是本體．「普賢王菩薩」是本體起作用的。換句話說：進入一真法界，就是進入普賢王如來的境界，稱之為自性法界。自性法界像海洋一樣，海洋的波浪會一在的起來，是無法把波浪除去的。此時你要如何在波浪當中，能夠悠悠自在，這個稱之為「普賢王菩薩」。

因此在性宗的經典裡面，我們可以清楚看到「德尊普賢」這個法門。不管在任何經典當修持法門完畢後，都一定三稱「南摩普賢王菩薩摩訶薩」．尤其在懺悔法中更強調。因為懺悔法就是普賢行。懺悔是懺其前過，悔是不再造。我們原來的行並沒有錯，是原來行為的行為有錯。也就是說：真如的行是清淨無染的，但是真如依相而起作用的時候，這個作用就成有為法。有為法是相對的，相對的就會有對立產生。對立產生就會有是非善惡優劣等等。但是這些都和真如無關，只是那個行為錯了。而那個行為的錯，不要帶有罪惡感。這個時候就必需要懺悔（懺悔不一定要有罪惡感才懺悔）。懺悔之時就進入普賢行的境界中。而你要懺悔的行為本身，在當時的行法當中，它也沒有錯，所以它也是普賢行。那就是說：「清淨行、污染行」都是普賢行，那就全部歸到普賢菩薩身上。普賢菩薩在看這些波浪或泡沫都是真實的。因為它都從海洋本體來的。所以普賢菩薩從這裡顯出那不可思議的地方。但是普賢王如來是法界體性。普賢王菩薩是依於本體而起作用的。所以普賢王如來一身清淨，稱為清淨法身佛或昆盧遮那佛，兩個都是指同一個。而普賢王菩薩就不一樣，他纓絡莊嚴，這表示一切有為法的境界都是殊勝的。這個是從本體的立場來看的。和我們從泡沫的立場來看是完全不一樣。所以這個部份是有很大的差異。為什麼性宗特別注重普賢王菩薩摩訶薩原因在此。

念普賢菩薩的名號，要能夠清清楚楚的念，並且清清楚楚的聽念普賢菩薩的聲塵，同時自己的覺受要能清清楚楚。這個時候「聲塵進入耳根」會產生變化，它會在「念與聽」之間，意根就能清清楚楚起觀照，這個時候就是耳根圓通，這種是從外境而圓通的。也可以從內境來圓通，那就是由內心「憶念」普賢菩薩的名號，「憶念」的發出內心清清楚楚，「唸」得清清楚楚，「聽」得清清楚楚。此時意根就能觀照得清清楚楚。這就是從內境的耳根圓通。到達耳根圓通時，你所聽到的外緣塵境，就成為智慧。同樣的其它五根也是如此調整。這是心法，有心法可行，心自然就在道上，一切起心動念就無不是道場，這個時候一切世間法皆是出世間法。

大乘佛法裡常提「普賢菩薩」、「德尊普賢」。萬佛名經每拜千佛就必須稱「南摩普賢菩薩摩訶薩」。我們所拜的懺，到最後都要拜普賢菩薩。唸阿彌陀佛唸了一大堆，到最後還要三拜普賢菩薩。唸觀世音菩薩之後，一樣要拜普賢菩薩。這就是普賢菩薩代表法界體性。

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