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【耳根圓通修証法門第一步驟】/ 信堅

___初於聞中 入流亡所 (入法性之流，心念空寂)

初於聞中

以下是觀音依古佛之教，從淺入深的全部修習過程。也即是從三慧入大定的經過。第一步驟是: 「初於聞中，入流亡所」，即是從聞性下手。
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「我在修行的初期，運用聽覺。」這裏我要請各位特別注意，在這修行的初期，觀世音菩薩也是和我們一樣：一、有「我」的強烈觀念；二、知道運用「聞性」；三、有「聞」及 「聽」的作用；及四、聽到「聲音」，譬如上面所講的潮聲。為什麼我在此處要強調觀世音在修行的初期，也像我們凡夫一樣，有「我」、「聞性」、「聞」、 「聽」及「聲」等妄想執著呢？這是因為要反映以後觀世音怎樣逐一消除這種妄想執著。
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「初」指最初下手之處，「聞中」就是在聞性之中。剛剛開始修行的時候，從觀耳根聞性，下手起修，以耳根為所入之妙門，以聞性為所照之理境。
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入流亡所

耳根外馳求聲叫出流，不聽外聲返聞自耳的能聞之性叫作入流。聽聞有「能」，有「所」。能是能聽的聞性，所是所聽外面的境界。眼睛看見紅花綠葉，這些花葉就是所見，耳朵聽到鐘鳴鼓響，這音聲是所聞。我們聽見音聲，就分別這音聲是美、醜，是噪音、樂音，愛聽、不愛聽。 由於所聞的聲音，增加你很多煩惱，這是背覺合塵！
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「所」指入流亡所時，動塵已滅；「入」指仍舊反聞入流，不捨本修，不住靜境。「入」是表示人的各器官與外界接觸的現象。佛法的「六入」，是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官與外界的接觸，及腦意識與外界思想的接觸的總稱。此處的「入」則是「耳入」，是外界的波動震著耳膜，使人發生有聲音的感覺的現象。「流」的意義是「不住」。金剛經裏常提到「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心」。「不住」即是說不要將 「入」 留停下來，而要讓它一接觸 「即流」。「入流」即是金剛經中的 「不住聲生心」。
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「入流」是說聽入的音聲，不要停留在意識裡。每個耳朵與外界接觸所感到的單獨的音聲（單音），而要讓每個單音像流水般的繼續不絕的流走。普通人的毛病，是念念遷流，將單音連貫起來，造成相續相，因而有音聲、字句，加以詮釋分別；妄想執著由此而生，煩惱苦痛由此而來。
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如果我們將所聽的每個單音，都任它一觸即流，譬如我們聽到單獨的一個「觀」聲，一個「世」聲，或一個「音」聲，都任它一觸即流，則不會產生出觀世音這個名詞及因之而有的一切意義。
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「入流」為入法性之流，初步回歸到法界本體。心念空靈，雜想沒有了，什麼念頭皆不起，清清淨淨。非昏沉冥頑，而是清明通達，無客觀之境，這是「亡所」的初步境象。
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「亡所」的亡是「亡失」、「消除」的意思； 「所」是所聽到的對象及因聽到而引起的一切對象的簡稱。「能」是指能起作用的主體，譬如能聽的我，能看的我。「所」是指作用所及的對象，譬如所聽到的聲音，所看到的色彩。世界上有許多現象，都由此相對的「能、所」觀念造成，是妄想執著的主要形態。所以「亡所」是說在修行中「亡失了聽到的對象及因此對象而產生的一切對象。」
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對外在的聲音，沒有分別、執著，能無動於衷，是觀音最初步的「亡所」。因為耳根能聽「元明，照生所。所立，照性亡。」所一立，心就不能再照了，觀世音菩薩照見五蘊皆空，但眾生一立了所，有了所見、所聞、所知，都有對待，一切成二，在這以後就不能照而只能想了。所以立了這個「所」就是眾生入迷的根本。現在我們要回頭，要覺悟，就必須從忘掉這個「所」開始。後頭更有許多層次的「所」，一層一層地把這個「所」忘掉。第一步是什麼呢？先忘掉我們所聞的聲音這個塵，把這個「所」忘了。
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就叫能聞，能聞的本性叫作聞性。這是一下手用功，就是從本體上，從自性上用功。
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「入流亡所」，就是入了聞性的流，綿密相續沒有間斷，默照在聞性之中了。入了這個法性的流，就叫做「入流」。對所聞的聲音，了了分明，但能無動於衷，有如未聞。
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聲音發生了，聽到有聲音，聲音消失了，聽不到有聲音，能聽的聽性不會因有聲、無聲而忽生忽滅，而是不生不滅的。譬如敲擊出一串聲音，這個聲音大眾一定說聽見，這就是聞，以耳根來聞。怎麼知道沒有聲音呢？就證明耳根的聞性還存在，並沒有失去作用。有聲音，是我們能聽這念心在聽；聲音過去了，我們知道沒有聲音這個心還存在，聞性還存在。所以有聲，我們的聞性存在；無聲，我們能聞之性也是存在。
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觀世音菩薩就是從耳根聞性之中下手起修，念念內照，於是入於返聞照性之流。於是自己自然離開聲塵，也即是忘記了所聞，而「亡所」。這只是初步功夫的相應，因智光內照，而顯定力，這是功夫。聲塵自亡，這是效驗。
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「入流亡所」 的修証法

我們明白了聞性，現在就專注聽一個聲音，聽風聲、聽水聲，或是聽鐘的聲音，就是專注，其餘一切都不要想，就是專門注意能聽的這念心和所聽的聲音。假使我們聽的是鐘聲滴答、滴答，這時候只有能聽這念心和所聽這個鐘的聲音，其他任何聲音都不能聽，這就是專注，這就是初於聞中。功夫深了，火候到了，突然「入流」，有如接上了宇宙能源的總開關，一下入到自己自性清淨之流。
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其實，我們修觀音法門，鬧市中的咖啡館、音樂廳，是一種極佳的場所。到那裏去，不要聽音樂，只聽聲音，身心放下，聽聽聽，無所謂曲調音色之美不美，或者歌聲之斷斷續續，不要多久，人就「咚」地寧靜下來。
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又如看戲。戲園子裏，台上「咚咚咚」鑼鼓敲得緊，人影幢幢；台下黑壓壓的一片，人聲嘈雜，四面八方空氣鼓盪。你一邊自淨其意。一邊眼晴望著台上，以看非看，只是傾聽，沒一會兒，整個人頓時靜謐下來，外界再怎麼熱鬧吵雜，毫不妨礙，不覺週遭有任何人存在，舒服極了。
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觀世音菩薩最初用功夫是用耳根返觀自己能聞聲音的聞性。而我們持咒時心念耳聞也是同樣的返觀自性。當我們持咒時，靜聽每個咒文的字音，就把整個身心置於聞性之流了，將身心放於能聞的法性當中去，就是「入流」。「入流」是將整個身心置於聞性之流—置於能聞聲音的法性當中去。「亡所」就是外面的客觀環境（如聲音）就全都消融了，能做到「入流亡所」，身心就定下來，不為外界環境干擾了。所以做功夫第一步要做到心念耳聞，才能抓住妄念不隨之流浪，才能入定。
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我一上坐，耳根清淨自然聽到外界一切音聲，乃至呼吸的聲音，對於這些音聲不討厭它，也不用心去聽它，第六意識不起分別，慢慢靜下來，自然聽到自己內在生理血液循環流動的音聲，再靜下來，忘記了所聽的聲音，就入與能聞的自性之流，忘去所聞的聲音之相。「入流亡所」，忘掉所聽的音聲，乃至於唸佛的音聲都沒有了，內在的聲音也沒有了，外面的聲音也沒有，完全清淨到極點。
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入流如何修呢？只有能聽這個聞性，外面的聲音不要再去聽了，把能聽這念心往裡面收。入流，就是往裡面收，收到一個最高境界，外面的聲音就聽不見了。因為這念心從耳根收回來，到達亡所的境界。「亡」就是沒有，「所」就是所聽的聲音。聲是塵，塵就是塵勞。假使我們經常聽，聽久了馬上就會打瞌睡，為什麼會打瞌睡？因為聲音是一種刺激，是一種麻痺作用；聲音刺激我們的耳根，聽久了慢慢就中了毒，一中毒瞌睡就來了。現在我們絕對不要中毒，所以就不要跟著外面的聲塵轉，把能聽這個聞性往裡面收，就是入流。
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其實這是在日常生活，行住坐臥中，修習禪定。對外境的音聲，不生分別、執著。(溪聲皆是廣長舌。) 不因外界音聲而生瞋恚、煩惱，內心如如不動。漸漸的，外在音聲就會消失。
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憨山大師傳裡有一段他修耳根圓通法門的描述，值得大家作參考:
「到了初夏，大風猛吼，萬竅怒號，冰塊漸漸地消融了，大水衝擊著山澗；奔騰的暴流猶如驚雷一般。大師在寂定中受到這雷鳴般的聲音干擾，功夫也受到影響。他去向妙峰大師請教，如何才不受境界擾亂的方法，妙峰大師對他說：「境自心生，非從外來。聽古人說：『三十年聞水聲，不轉意根，當證觀音圓通』。」溪上有独木桥，予日日坐立其上。初则水聲宛然，久之动念即闻，不动即不闻。一日坐桥上，忽然忘身，则音聲寂然。自此众响皆寂，不復為擾矣。大師回來後，每日坐在溪流急湍的獨木橋上鍛煉。開始坐時，水聲宛然，時間一久，動念時聽到水聲，不動念就聽不到了。一日，大師在獨木橋上靜坐，忽然之間忘卻身體，一切聲音頓時消失。從此以後，雖然聲音如雷，再也不能擾動大師的靜寂心境了。」

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文／信堅
圖／網路