三點鐘的部落格

有一位名婆希的修行人，長途跋涉，風塵僕僕地趕到舍衛城去向佛陀求法，正見佛陀在城內一家一家托缽乞食，舉手投足都很優雅美妙，六根都已調禦攝護，安詳寂靜。婆希上前頂禮，請求佛陀為他說法，為他說無盡利益安樂之法。佛陀說現在正沿門托缽，不適合說法。但婆希再三請求，於是佛陀為他就地說法：“婆希！你應當這樣學習，見到只是見到，聽到只是聽到，知道只是知道，覺察只是覺察。婆希！當你能夠做到見到只是見到，聽到只是聽到，知道只是知道，覺察只是覺察時，你就達到沒有執著掛礙了。你若沒有執著掛礙，那麼你就沒有現在世，也沒有未來世。你沒有現在和未來這兩世，所有的憂悲惱苦就因此消散殆盡。”（原文見南傳佛教《自說經》第一品第十節）
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〔三世〕過去世、現在世、未來世。凡已生已滅之法叫做“過去世”，已生未滅之法叫做“現在世”，未生未起之法叫做“未來世”。
按：上文中，“你若沒有執著掛礙，那麼你就沒有現在世，也沒有未來世。你沒有現在和未來這兩世，所有的憂悲惱苦就因此消散殆盡。”這可能是傳抄有誤。似應：“你若沒有執著掛礙，那麼你就沒有過去世，也沒有未來世。你沒有過去和未來這兩世，所有的憂悲惱苦就因此消散殆盡。”
　
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覺知而無想無念，稱為臨在。前面說過，只要覺知，即無浮念，這裡所說的“無想無念”，是說，不僅沒有浮念，而且不主動起念想。要隨時隨地保持臨在狀態。《佛藏經》云：“諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。”《大乘起信論》云：“所言覺義者，謂心體離念。”《傳心法要》云：“當體便是，動念即乖。”“息念忘慮，佛自現前。”大安禪師云：“阿爾（汝等）欲作佛，但無如許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢慾不淨眾生之心，則汝便是初心正覺佛”（《景德傳燈錄》）
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你可以通過覺知一朵花，一棵樹，一個瓶子，一把椅子，等等，來培訓自己看只是看的能力；通過聆聽樂曲，周圍的談話聲，街上的車流聲，機電設備的噪音，等等，來培訓自己聽只是聽的能力。要經常練習。久久行之，你就會體會到“制心一處，無所不辦”的妙處。
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你也可以覺知身體或者身體的某一個部分，例如手指頭、足指頭、掌心、膝蓋、胳膊，等等。進一步，你還可以覺知自性，覺知當下時刻。這都是在覺知當下。前面三章（覺知動作、覺知感受、覺知呼吸），以及下面一章（覺知心念），也是在覺知當下。
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在日常生活中，要養成每一件事都要有意識地做的習慣。切忌無意識地做！前面講了一個例子，這裡再重複一下，因為太重要了。據說，有一隻蒼蠅飛來停在佛陀的臉上，佛陀用手輕輕揮去。接著，又做了一次揮手的動作。弟子奇怪地問道：“世尊，您第一次揮手是驅趕蒼蠅，第二次揮手是為了什麼？”佛陀答道：“第一次是無意識的動作，沒有覺知到，所以有覺知地做了第二次動作，改正過來。”佛陀的這一示現，是教導弟子：每一個動作都要有意識地做，了了覺知；無意識的動作是無明，要立即改正過來。
　
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問：如何覺知自性？

答：自性是內在的靈能。覺知自性，就是感受它，並且與之合一，安住其中。對眾生而言，身體是自性的軀殼，住宅。《六祖壇經》云：“色身是捨宅。”臨濟祖師云：“但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人。”這是說色身如木偶，而操縱這個色身的是自性。故《修心訣》云：“百骸潰散，歸火歸風；一物長靈，蓋天蓋地。”二六時中，知飢知渴，知寒知熱，或嗔或喜，即是自性。色身是地水火風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝之自性。祖師云：“四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，只汝目前歷歷孤明無形段者，始解說法聽法。所謂無形段者，即是汝之自性。”《大乘入楞伽經》云：“譬如木人及以起屍（令屍體起來行走、活動），以毘舍阇機關力故，動搖運轉，雲為（所為）不絕。”這是說：色身如木頭人、屍體，因機關力而動。這個機關力，即是自性之生命力。所謂覺知自性，就是感受到體內這一鮮活的生命力，並且與之合一，安住其中。保持覺知自性，則浮念不起，就能夠輕鬆自然地做到無念，或者專念。覺知自性綿密不斷，就是隨時隨地都在覺知到、感受到體內自性鮮活的生命力，並且與之合一，安住其中。在日常生活中，緣來即施，緣去即寂。無論做事，還是談話時，都要保持覺知自性，自在自主（不陷入妄想，不被境緣所操控）。《六祖壇經》云：“不離自性，即是福田。”
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問：如何覺知當下時刻？

答：覺知當下時刻，就是深刻地意識當下時刻。當你深刻地意識到當下時刻的時候，就會處於一種不念過去、不思未來的凝然狀態。當然，你也可以去覺知當下本身，那個容納萬事萬物發生的空間。當你覺知這個空間的時候，也會處於一種不念過去、不思未來的凝然狀態。
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坐在公園的長板凳上接受采訪時，埃克哈特·托勒說了一段頗富啟迪的話：“當你坐在這裡時，就只是看著周遭發生的事情，不加任何的詮釋，就只是與當下原本的情況同在。這樣，你大概就會知道坐在公園的長板凳上是什麼滋味。不需要添加任何東西的此時此刻——聲音、景象、人們、水聲、光影，容許它就是當下原本的樣子。而這就會帶來平靜，你不必老被捲入事件、念頭、情緒和反應中。你是那個更寬廣的空間，而這一切事情在裡面發生。你是這一切事情背後的覺知，沒有那個覺知，這些都不會在這裡，空間中就只有原子、分子。你是那個能夠讓整個世界存在的覺知，能夠明白的那個覺知，就是真正的你。不是籍由思惟概念，而是透過實際的了悟。
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後退一步，容許現象世界就是它當下的原貌，容許此時此刻就是它當下原本的情況。這會讓你更深入自己，然後你可能會發現背景中突如其來的平靜，就這樣發生了。然而你必須具有警覺性，你需要保持警覺，警覺當下原本的情況，警覺到你的感官、覺受，以及感受背後的那個能量——也就是覺知。要有警覺性。沒有警覺性的話，你就會漂進思維裡面，開始想著下一件事情：明天我會發生什麼事情？做計劃有做計劃的地方，但不是在公園的長板凳上。這裡不是思考明天要怎樣的地方，因為你會錯失周遭這一切的美好和生命力（笑）。然後你感到冷，但你甚至用不著去想自己感受到的是'冷'。對，它只是一種覺受，你用不著稱它為'冷'。就算是這樣也很好，沒有關係，生命中不再有受制約的反應——總在反抗，總在反對什麼，總想抓住一個什麼。”《托勒：當下的開悟》
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問：怎樣做“如鏡映物”的功夫？

答：覺知當前的境相，而無想無念。印光大師云：“欲令真知顯現，當於日用雲為，常起覺照，不使一切違理情想，暫萌於心。常使其心，虛明洞徹。如鏡當台，隨境映現；但照前境，不隨境轉。妍媸自彼，於我何干？來不豫計，去不留戀。若或違理情想，稍有萌動，即當嚴以攻治，剿除令盡。”

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文．湛然
圖．網路