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信堅在此，以底下是一個禪宗典故來闡說 “一句話，豁然開悟”的深義。

“潙山靈佑撥火悟道”的典故。

禪的開悟不易，求取人生智慧也是如此。很多時候，我們窮盡心力在一件事情之上，耗盡一切辦法，就是無法有所突破，感覺前景黯淡，心如死灰；忽然於無意中，因為一句話、一陣風或一個閃過的念頭，就找到了出路，於是一切豁然開朗，希望之火又重新燃起，不再徬徨、不復澀滯，而有通暢無阻的喜悅。

潙山靈佑禪師為尋求開悟，來到百丈禅師門下習禪。冬夜，山風凜冽，百丈禅師一覺醒來，凍得揮身哆嗦。他伸手探探床前的火盆，尚有一絲溫熱，於是吩咐侍立一旁的靈佑說：“你撥一撥爐中，看看有火沒有？”靈佑拿起火棍草草撥了兩下，說：“師父，爐中沒火了。”百丈禅師站起身來，拿過火棍深深一撥，撥出一點火星，給靈佑看，並說：“你說沒有火，這是什麼？” 靈佑頓覺醍醐灌頂，得以開悟，忙叩首謝師。

百丈又說：“靈佑，你先前未悟只是暫時的。經書上曾說，要想認識佛性的義理，應觀察時節因緣。時機成熟，如迷忽悟，如忘忽憶，才能了悟本體心性智慧，不是從身外去尋找的。”

但是，百丈大師并沒有就放過他。第二天，師徒二人入山作務，大師似是不經意地問道：「帶火來了么？」「帶來了！」「在那里？」佑禪師隨地拈起一根枯枝，用嘴吹了兩下，然后遞給大師；大師見了，毫不客氣地指責著說：「如蟲御木！偶爾成文。」

也因此佑禪師才競競業業，在行與解二者上同時精進和策勵，很順利的發展他的禪事業，甚至上承慧燈，普照天下，而完成五大宗派之一的溈仰宗，成為一代令人崇敬的宗主。

此典故含有下面甚深義理

1. 在死灰中撥出爐火，宛然絕處看到生機，在明明看不到火光的爐子中看到以為不存在的火苗，方才知道自我受到暫時的幻象所矇蔽，以為沒有的，有了；以為不可能 存在的，存在著。我們日常依賴五官感應外物，最後往往受限於肉身，以為眼見為憑，眼見為真，當然看不到火，其實 火還是存在著的，只是我們受五蘊矇蔽，過於相信一時的現象，因此火也就不存在了。

2.當時的靈祐之所以看不到火，在於「淺撥」；百丈「深撥」爐中而得火。隱喻的禪理，就在深淺之間。換句話說，淺撥無火，深撥則火現，修禪或求人生智慧，若要開悟，顯然必須「深撥」才能見火，如只是隨意淺撥，終究見不著火苗。

3. 火之所以不被輕易看見，是因為深藏爐灰之下。智慧之所以難覓，開悟之所以難得，也正因為它們深藏於我們平素所見的日常事物之中，讓我們習焉不察，見如不見。因此，開發智慧與悟境，要從最平常處、最接近處、最習以為常之處著手，讓自己的心靈回到最素樸、最本源的境地，就能隨喜而無不逢春了。

4.撥爐中火，目的不是為了撥爐中灰，而是為了灰燼之下的火苗。我們行走人生也是如此，要在看似滅絕之處「深撥」生機和出路。一生之中，在學業、事業、感情、人際、修道，多少會遇到困難，危橋險路。一般人很容易對自己所欲追求的目標產生懷疑和失望，因而產生放棄努力的念頭。此時要效法爐中撥火，堅持下去。

5.溈山為什麼會開悟？他已經用功了很久，心中尚無著力點，悟境不現前。在撥火的情境中，他本來以為爐中已經沒有火，經師父一撥，竟然有火了，心頭立刻靈光一閃。他認為不存在的東西實際上是存在的，他沒有看到的東西實際上原本就在那裡。這也正如自己的智慧和悟境，像灰裡的火，它原本就有，不必在心中增加什麼，也不必向外逐覓。本來以為沒有，其實是自己沒有看到；本來追求開悟，其實悟境一直在自己心中。

信堅附註:

“如蟲御木”，好比是小蟲咬樹。樹皮相當硬，小蟲通常咬不動。但偶爾碰到腐爛的樹皮，會吃到一口。比喻偶然值遇，千載難逢，瞎貓碰到死老鼠，浮木盲龜。這是讚許明佑禪師真是個千載難逢的好徒弟。

偶爾成文: 潙山由此，一句話開悟，就好比小蟲蝕木一樣，是偶然的。但這是很好的開始， 仍須點滴積累，繼續努力精進，層層深入，才會大徹大悟。

Quote...
我們受五蘊矇蔽，過於相信一時的現象，火也就不存在了。
開發智慧與悟境，要從最平常處、最接近處、最習以為常之處著手。淺撥無火，深撥則火現。
要在看似滅絕之處「深撥」生機和出路並堅持下去。
不必向外逐覓，悟境一直在自己心中。