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【生從何來，死往何去？】／ 星雲大師
「生從何來，死往何去？」自有人類文化以來，生命的起源就一直困擾著無數的思想家、哲學家。雖然有不少人窮其一生努力在探究，急欲解開這個謎題，但千古以來唯有釋迦牟尼佛和歷代悟道的禪師們道出了原委，卻又不易為人所瞭解。一般人對生命到底從何而來？如古人云：「齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤；十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，兇惡亦死；生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？」
由於古今人士對生命的所以然，大都所知不多，因此有人把人生的歷程看成「來是偶然，去是必然，盡其當然，順其自然」。也有人說：「人是在無可選擇的情況下接受了生命，然後在無可奈何的條件下度過了生命，最後在無可抗拒的掙扎下交還了生命。」甚至連孔子都教誡他的門人子路說：「未知生，焉知死？」何況是一般人？
其實，一個真正有智慧的人，應該懂得尋找生命的根源，提起「生從何處來，死往何處去」的疑情。生，不會像孫悟空一樣，突然之間從石頭裡蹦出來。人既不是石縫裡蹦出來的，也不會無緣無故從天上掉下來，那麼人到底是從哪裡來的呢？依一般世俗的說法，人是父母所生！父母從哪裡來？從祖父母來！祖父母從哪裡來？從曾祖父母來！曾祖父母從哪裡來？……，一代一代往上追溯，最後就不得而知了。
人從哪裡來？人類學家說，人是由猿猴進化而來的！猿猴從哪裡來？從爬蟲類演變而來！爬蟲從哪裡來？從細胞繁殖而來！細胞從哪裡來？再往上推進，也是找不出一個最後的答案。
人從哪裡來？基督教說，人是上帝創造的！但是上帝又是從哪裡來的呢？人從哪裡來？印度外道說，人是從梵天的口中生出來的！同樣的，梵天又是從哪裡來的呢？人從哪裡來？佛教說，生命是緣起而有的。緣起是什麼？就是由很多的條件因緣合和而有，他不是單一存在，也不是突然而有。
根據佛教的「十二因緣」說，有情眾生由於累劫的「無明」煩惱，造作各種「行」為，因此產生業「識」。隨著阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成色心和合的生命體，是為「名色」；名是生命體的精神部分，色則指物質部分。數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為「六入」；胎兒脫離母體後漸漸開始接「觸」外境，並對外界的苦樂感「受」產生「愛」與不愛，進而有了執「取」所愛的行動，結果由於身、口、意行為的造作，又種下了後「有」的生命體，有了「生」終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。
於是「因為『無明』的關係而有了『行』為，有了行為就產生業『識』，有了業識，所以有精神與物質的『名色』，有了名色故而有眼耳鼻舌身心等『六入』，透過六入與外境接『觸』，有了觸覺就有苦樂的感『受』，有了感受就會揀擇貪『愛』，有了貪愛進一步就會執『取』，執取的結果有了後『有』的生命，因為後有的因緣而出『生』，生命又會隨著緣滅而『老死』」。因此在十二因緣的循環之下，有情眾生一期又一期的生命便因此流轉不已。所以佛教的「十二因緣」，明示一個人的生命是三世流轉的，從過去到現在，從現在到未來，循環不已，這也是佛教和其他宗教對生命看法的最大不同。
一般宗教對生命的思考模式都是直線式的，佛教講生命則是環型的。譬如基督教講：「人從哪裡來？」「人從上帝來。」「上帝從哪裡來？」「上帝本來就有，不需要從哪裡來。」這種道理不能普遍而平等，無法令人信服。佛教的主張是：「人從哪裡來？」「人從死來。」「死從何來？」「死從生來！」人有生老病死，世界有成住壞空，我們的心則有生住異滅，生死永遠不停止，就像時鐘一樣，從一點走到十二點，再由十二點走到一點，循環不已，哪裡是開始？到哪裡才能結束？事實上沒有起點，也沒有終點。就等於常有人問：「先有雞？還是先有蛋？」如果先有雞，沒有蛋，怎麼會有雞呢？先有蛋，沒有雞，怎麼會有蛋呢？
佛教認為「法不孤起，仗境方生」，佛教對生命的看法是「無始無終」，佛教把人定位在六道輪迴、五趣流轉的樞紐地位。五趣六道就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天；人在六道裡輪迴，就是靠著「業」這條線來維繫生命。業的生命線猶如念珠的線一樣，一顆念珠等於一期的生命，一期一期的生命靠著「業」來串連，就像一條線把念珠串成，不會散失。所以佛教說生命的流轉，是無始無終的「生死輪迴」。
過去有一首歌〈一江春水向東流〉，不管流到哪裡，又會再流回來。生命之流不但在五趣六道裡流轉不停，而且佛經說「此有故彼有，此無故彼無」，我們的生命不是突然而有，也無法單獨存在。例如，我們要仰賴農人耕種，才有飯吃；要有工人紡織，才有衣穿。甚至父母養我、老師教我、社會大眾共同成就之外，還要自然界的陽光、空氣、水分等宇宙萬有「眾緣和合」，我才能存在；如果宇宙萬有缺少了一個因緣，我就無法生存了。
也就是說，吾人的生命不是建築在自己的身體上，而是必須仰賴士農工商、社會大眾的眾緣成就；失去大眾的因緣，吾人的生命就難以維繫。尤其在眾多因緣當中，因為父母相愛，有緣結合，再加上我的業「因」和他們為「緣」，因此生養了我。所以，我們要研究生命從哪裡來？簡單說，生命是從因緣所生，人是從業感而來，由於我們的行為造下各種業，最後就會隨業而受報，所以生命就在「因緣果報」裡隨著業力流轉不停，這就是生命的去來。
人，生從何來？死了又往何處去？宇宙人生是怎樣形成的？其實天台宗的「百界千如」最能回答這個問題。我們每一個人的心都具足「十法界」，每一個法界又都具有「十如是」，所以「百界」、「千如」都在我們的自心裡。我們的心，就時間來說是「豎窮三際」，就空間來說是「橫遍十方」，所以能「心包太虛，量周沙界」，宇宙萬有的根源，都在我們的心中。
佛教有一部《大乘起信論》，就是要我們相信自己的真心。真心就如一塊黃金，把黃金做成戒子、耳環、飾物、碗筷等，甚至把它丟進陰溝裡，或棄置垃圾堆中，它的形態雖然千變萬化，但是黃金的本質卻永遠不變。正如一個人的生命，雖然在中陰身時不得不受生，已生不得不變老，已老不得不生病，已病不得不死亡，但是在生老病死的不停流轉中，我們的「真心」卻是圓成周遍，恒常不變的。
所以，世界可以毀滅，而我們的真心不會毀滅；生命的形相雖有千差萬別，生命的理性則是一切平等。只是凡夫在分段生死中，一期一期的生命因有「隔陰之迷」，也就是說換了身體就不知道過去的一切，致使千古以來生命之源一直眾說紛紜，莫衷一是。但是生命本來就沒有所謂的起源、終始，生命只是隨著因緣而有所變化，隨著我們的業力而相續不斷，因此只要我們對佛教的緣起性空、三法印、業識、因果等義理能通達明白，則生從何來？死往何去？即不問自明了。
由於古今人士對生命的所以然，大都所知不多，因此有人把人生的歷程看成「來是偶然，去是必然，盡其當然，順其自然」。也有人說：「人是在無可選擇的情況下接受了生命，然後在無可奈何的條件下度過了生命，最後在無可抗拒的掙扎下交還了生命。」甚至連孔子都教誡他的門人子路說：「未知生，焉知死？」何況是一般人？
其實，一個真正有智慧的人，應該懂得尋找生命的根源，提起「生從何處來，死往何處去」的疑情。生，不會像孫悟空一樣，突然之間從石頭裡蹦出來。人既不是石縫裡蹦出來的，也不會無緣無故從天上掉下來，那麼人到底是從哪裡來的呢？依一般世俗的說法，人是父母所生！父母從哪裡來？從祖父母來！祖父母從哪裡來？從曾祖父母來！曾祖父母從哪裡來？……，一代一代往上追溯，最後就不得而知了。
人從哪裡來？人類學家說，人是由猿猴進化而來的！猿猴從哪裡來？從爬蟲類演變而來！爬蟲從哪裡來？從細胞繁殖而來！細胞從哪裡來？再往上推進，也是找不出一個最後的答案。
人從哪裡來？基督教說，人是上帝創造的！但是上帝又是從哪裡來的呢？人從哪裡來？印度外道說，人是從梵天的口中生出來的！同樣的，梵天又是從哪裡來的呢？人從哪裡來？佛教說，生命是緣起而有的。緣起是什麼？就是由很多的條件因緣合和而有，他不是單一存在，也不是突然而有。
根據佛教的「十二因緣」說，有情眾生由於累劫的「無明」煩惱，造作各種「行」為，因此產生業「識」。隨著阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成色心和合的生命體，是為「名色」；名是生命體的精神部分，色則指物質部分。數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為「六入」；胎兒脫離母體後漸漸開始接「觸」外境，並對外界的苦樂感「受」產生「愛」與不愛，進而有了執「取」所愛的行動，結果由於身、口、意行為的造作，又種下了後「有」的生命體，有了「生」終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。
於是「因為『無明』的關係而有了『行』為，有了行為就產生業『識』，有了業識，所以有精神與物質的『名色』，有了名色故而有眼耳鼻舌身心等『六入』，透過六入與外境接『觸』，有了觸覺就有苦樂的感『受』，有了感受就會揀擇貪『愛』，有了貪愛進一步就會執『取』，執取的結果有了後『有』的生命，因為後有的因緣而出『生』，生命又會隨著緣滅而『老死』」。因此在十二因緣的循環之下，有情眾生一期又一期的生命便因此流轉不已。所以佛教的「十二因緣」，明示一個人的生命是三世流轉的，從過去到現在，從現在到未來，循環不已，這也是佛教和其他宗教對生命看法的最大不同。
一般宗教對生命的思考模式都是直線式的，佛教講生命則是環型的。譬如基督教講：「人從哪裡來？」「人從上帝來。」「上帝從哪裡來？」「上帝本來就有，不需要從哪裡來。」這種道理不能普遍而平等，無法令人信服。佛教的主張是：「人從哪裡來？」「人從死來。」「死從何來？」「死從生來！」人有生老病死，世界有成住壞空，我們的心則有生住異滅，生死永遠不停止，就像時鐘一樣，從一點走到十二點，再由十二點走到一點，循環不已，哪裡是開始？到哪裡才能結束？事實上沒有起點，也沒有終點。就等於常有人問：「先有雞？還是先有蛋？」如果先有雞，沒有蛋，怎麼會有雞呢？先有蛋，沒有雞，怎麼會有蛋呢？
佛教認為「法不孤起，仗境方生」，佛教對生命的看法是「無始無終」，佛教把人定位在六道輪迴、五趣流轉的樞紐地位。五趣六道就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天；人在六道裡輪迴，就是靠著「業」這條線來維繫生命。業的生命線猶如念珠的線一樣，一顆念珠等於一期的生命，一期一期的生命靠著「業」來串連，就像一條線把念珠串成，不會散失。所以佛教說生命的流轉，是無始無終的「生死輪迴」。
過去有一首歌〈一江春水向東流〉，不管流到哪裡，又會再流回來。生命之流不但在五趣六道裡流轉不停，而且佛經說「此有故彼有，此無故彼無」，我們的生命不是突然而有，也無法單獨存在。例如，我們要仰賴農人耕種，才有飯吃；要有工人紡織，才有衣穿。甚至父母養我、老師教我、社會大眾共同成就之外，還要自然界的陽光、空氣、水分等宇宙萬有「眾緣和合」，我才能存在；如果宇宙萬有缺少了一個因緣，我就無法生存了。
也就是說，吾人的生命不是建築在自己的身體上，而是必須仰賴士農工商、社會大眾的眾緣成就；失去大眾的因緣，吾人的生命就難以維繫。尤其在眾多因緣當中，因為父母相愛，有緣結合，再加上我的業「因」和他們為「緣」，因此生養了我。所以，我們要研究生命從哪裡來？簡單說，生命是從因緣所生，人是從業感而來，由於我們的行為造下各種業，最後就會隨業而受報，所以生命就在「因緣果報」裡隨著業力流轉不停，這就是生命的去來。
人，生從何來？死了又往何處去？宇宙人生是怎樣形成的？其實天台宗的「百界千如」最能回答這個問題。我們每一個人的心都具足「十法界」，每一個法界又都具有「十如是」，所以「百界」、「千如」都在我們的自心裡。我們的心，就時間來說是「豎窮三際」，就空間來說是「橫遍十方」，所以能「心包太虛，量周沙界」，宇宙萬有的根源，都在我們的心中。
佛教有一部《大乘起信論》，就是要我們相信自己的真心。真心就如一塊黃金，把黃金做成戒子、耳環、飾物、碗筷等，甚至把它丟進陰溝裡，或棄置垃圾堆中，它的形態雖然千變萬化，但是黃金的本質卻永遠不變。正如一個人的生命，雖然在中陰身時不得不受生，已生不得不變老，已老不得不生病，已病不得不死亡，但是在生老病死的不停流轉中，我們的「真心」卻是圓成周遍，恒常不變的。
所以，世界可以毀滅，而我們的真心不會毀滅；生命的形相雖有千差萬別，生命的理性則是一切平等。只是凡夫在分段生死中，一期一期的生命因有「隔陰之迷」，也就是說換了身體就不知道過去的一切，致使千古以來生命之源一直眾說紛紜，莫衷一是。但是生命本來就沒有所謂的起源、終始，生命只是隨著因緣而有所變化，隨著我們的業力而相續不斷，因此只要我們對佛教的緣起性空、三法印、業識、因果等義理能通達明白，則生從何來？死往何去？即不問自明了。
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