close

我們已經在圓滿的禪定中/ 無無禪師

當我們在台灣時,有個機會去拜訪著名的陶藝大師陳九駱,當天,二位法師也到工作室拜訪師父。在這個小而古樸的茶室裡,師父和二位法師的問答持續著⋯⋯

一位年長的法師先問:

師父,請問您用什麼方便法濟度眾生呢?

師父如此回答:

看到一個人的本性不難,了解一個人的本性不難,找出一個人的心也不難,因為我們的心跟佛心是一樣的,難的地方在於要像佛陀那樣的用我們的心。我們都是佛,但這些佛在做眾生的夢,他們從未努力從夢裡醒來。

然而,雖然我們都在做夢,那問題在那裡呢?有一天,當我們從夢中醒來,所有的事都解決了。不管醒不醒來,我們已經是完全的自由。因為發生的每件事都只是在夢裡,沒有問題的。做夢的是佛而不是眾生,所以沒有問題。我們在完全自由的情況中做夢,為什麼我們還需要修行和方便呢?我們已經在完美的真理中。魚在水中需要找水嗎?雖然他們還沒找到,但牠們已經在水中了。

然後另一位法師又問我們如何可以早點醒來呢?不要夢太久?

沒有眾生只有佛

師父這麼說:

沒有眾生,只有佛是佛在做夢。佛陀教了45年的方便法,在最後終於教了真理。

只有當我們跟魚說你在水中,他們才會在水中嗎?你承認你在開悟中,現在已經在真理中嗎?你承認你已經在水中嗎?你相信佛陀所教的嗎?你知道 「心佛眾生,三無差別」嗎?你知道即使你還沒開悟,但你已經在開悟中嗎?

法師回答我可以了解,但我無法活的像那樣。

師父用更明確的方式說:

即使魚倒著游或哭著游,牠們仍然在水中,不是嗎?沒問題的!因為都是夢,沒問題的。假設你在夢中死了,也不表示你真的死。佛在做眾生的夢,有什麼問題呢?這樣的信心會給你開悟 。佛陀已經教了你這個,為何你不相信呢?「諸法從本來,常自寂滅相,佛子行道已,來世得作佛!」,我們本來就是佛了,這還有什麼問題嗎?如果你知道無需去獲得開悟,這就是開悟。你還需要在水中找出水嗎?這鬱悶的心即是佛。有鬱悶的心是沒關係的,如果沒有任何的鬱悶心,誰可以獲得開悟呢?鬱悶心本身就是開悟的顯現,別擔心!

然後這位法師說: “煩惱即是菩提

信心與平等慧

接著,師父繼續他的教導:

信心有無量的功德。如果你真的信任佛陀,那你還有什麼好擔心的呢?佛法僧三寶是宇宙中最珍貴的,你還需要擔心什麼呢?每個信任依止三寶的人最後都會成佛。你已經屬於僧寶,還有什麼問題呢?佛陀明白告示,我們當然會成佛,我們已經是佛,但為何你要把這個信念丟掉呢?

佛陀已經在法華經有教導我們。佛陀現在不會到這個世界來讓每個人開悟。雖然佛陀有偉大的能力可以讓每個人開悟,但他卻不這麼做,為什麼?佛陀知道這些正在做眾生夢的佛已經在開悟的境界裡,所以他以大慈悲心來等著我們醒來。他知道我們會從夢中醒來,他只是種下了因緣。他從不輕視任何一個人,因為他知道只要時節因緣到來,每個人都會成佛。當他還是菩薩時,他已經知道每個眾生早已是佛,他只是以平等性的智慧比別人早些成佛。這裡的平等性,就是說每個眾生都是佛。現在你可以了解要成佛需要那些智慧了,平等慧是不二的智慧,平等慧是般若智慧,平等慧是空性智慧,這個智慧是指眾生都是合一的, 一心!一心的意思是我們已經是佛。

要踏出第一步前,你必需要覺察圓滿的存在。現在你不應該試著做任何事來得到開悟,你不該在我們的本性上有所增減。 我們已經是最完全圓滿的,怎麼還能有所增減呢?任何的努力都是我執的妄想,任何的努力只是增加你的「我執」和「相」,一旦你試著修行,你就已墮入眾生世界了,增加些什麼是罪惡的。

其實以上這些你都巳經知道了,我只是提醒你而已,很抱歉! ”

然後法師真誠的問: “當我生氣時,我如何維持平等心呢?

師父說:

生氣就是完全的平等心,除了平等心還有其它的嗎?除了佛陀還有其它的嗎?為何你覺得你還沒開悟呢?

我想活的像佛陀那樣,但當我生氣時,我就不像佛陀了。

在那個時刻,趕快改變你的想法。顛倒夢想!「遠離顛倒夢想,究竟涅槃」!如果你改變想法,那就是究竟涅槃。從你是眾生或你還沒開悟的這個思維轉到我是佛 突然改變你的思維,那你就是佛。再過一陣子,你的時機就會到來了。別擔心,你只是想多做一點眾生的夢而巳 !”

在師父教導的尾聲,他們臉上變得光明,其他的人也都覺得歡喜。

陳先生說: “師父到我的工作室是我莫大的榮幸,雖然您沒說什麼,我還是可以感受到您偉大的慈悲心。

然後以他的茶碗供養師父。他巳經吃素很久了,而且每天誦<金剛經><慈悲水懺> 以前他連燒窯買瓦斯的錢都沒有,現在他是受人愛戴、利益眾生的陶藝家。看到陳大師用如此謙卑的心恭敬三寶,以及二位巳經修行很好的戒長法師仍前來跟師父虛心求教⋯⋯今天,在師父的祝福中,我們感受很多,也學到許多


arrow
arrow
    全站熱搜
    創作者介紹
    創作者 三點鐘的痞客邦 的頭像
    三點鐘的痞客邦

    三點鐘的部落格

    三點鐘的痞客邦 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()